浅谈“形而上之道”(4)

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浅谈“形而上之道”(4)

《吕氏春秋·论人》曰:“知精则知神,知神之谓得一。凡彼万形,得一后成。故知一,则应物变化,阔大渊深,不可测也。……故知,知一则复归于朴。”《老子》第二十八章曰:“知其雄,守其雌,为天下溪。为世界溪,常德不离,复归于婴儿。知其白,守其辱,为国际谷。为天下谷,常德乃足,复归于朴。知其白,守其黑,为世界式。为国际式,常德不忒,复归于无极。朴散则为器,圣人用之,则为官长,故大智不割。” “朴”为“道”恍兮惚兮之完好本性,“朴散为器”,则是“道”的完善本性割散而为器物。“知一则复归于朴”就是知“道”而归其本性。《吕氏春秋·大乐》曰:“太一出两仪,两仪出阴阳。阴阳改变,一上一下,合而成章。……万物所出,造于太一,化于阴阳。……道也者,至精也,不可为形,不可为名,强为之谓之太一。”“太一”即“太极”。太极者,道之极也。“终生二,二生三,三生万物”与“万物所出,造于太一,化于阴阳”,乃一事而备两说,其本义自是共同。《吕氏春秋·下贤》曰:“以道为宗,与物蜕化而无所终穷,精充天地而不竭,神覆宇宙而无望,莫知其始,莫知其终,莫知其门,莫知其端,莫知其源,其大无外,其小无内,此之谓至贵。”此则本《老子》、《庄子》认为说。《吕氏春秋·勿躬》曰:“神合乎太一,生无所屈,而意不可障;精通乎鬼神,深微玄妙,而莫见其形。”有形则阴阳可测,无形则阴阳不可测,故谓之“神合乎太一”,合乎太一即合于“形而上之道”。尽可《吕氏春秋》亦记孔、墨之言行,然而又有后人将是书归入“道家”,亦是因以上诸说似老庄而发。

《淮南子·原道训》曰:“夫道者,覆天载地,廓四方,柝八极,高不可际,深不可测,包裹天地,禀受无形……舒之幂于六合,卷之不盈于一握。约而能张,幽而能明,弱而能强,柔而能刚,横四维而含阴阳,紘宇宙而章三光。甚淖而滒,甚纤而微。山以之高,渊以之深,兽以之走,鸟以之飞,日月以之明,星历以之行,麟以之游,凤以之翔。……已雕已琢,还反于朴,无为为之而合于道。……神托于秋毫之末,而大宇宙之总。其德优天地而合阴阳,节四时而调五行,呴喻覆育,万物群生。”“大宇宙之总”者为“形而上之道”,不雕不琢方为朴。“所谓无形者,一之谓也。所谓一者,无匹合于世界者也,卓然自力,块然独处,上贯于九天,下通于九野,圆不中规,方不中矩,大浑而为一,叶累而无根,怀囊天地,为道关门。……是故视之消失其形,听之不闻其声,循之不得其身。无形而有形生焉,无声而五音鸣焉,无味而五味形焉,无色而五色成焉。是故有生于无,实来源虚……道者,一立而万物生矣,是故一之理,施四海;一之解,际天地”,此则亦是发挥光大《老子》、《庄子》之说者也。万物皆有匹无独有偶,独“道大”无匹有独无偶,“大浑而为一”即是气形质具而未分离的浑沌原始,并由“一道”而得出“一理”的判断。此则讲明,汉初的“道家”对“形而上之道”观念的外延有所冲突,局部相同而部分相异,形成了观念与外延间的交叉联系。可见,汉初的“形而上之道”说,已经首先丰富了判断的内容。《淮南子·俶真训》曰:“所谓有始者,繁愤未发,萌兆牙蘖,未有形埒垠堮,无无蠕蠕,将欲生兴而未成物类。有未始有有始者,天气始下,地气始上,阴阳错合,相与优游竞畅于宇宙之间,被德含和,缤纷茏苁,欲兴物接而未成兆朕。有未始有夫未始有有始者,天含和而未降,地怀气而未扬,虚无寂寞,萧条霄兆,无有仿佛气遂,而大通莫莫者也。有有者,言万物掺落根茎枝叶,青葱苓茏,萑蔰炫煌,蝝飞爬动蚑行哙息,可切循左右而有数量。有无者,视之消亡其形,听之不闻其声,扪之不可得也,望之不可极也,储与扈冶,浩浩瀚瀚,不可隐仪揆度而通光耀者。有未始有有无者,包裹天地,陶冶万物,大通混冥,深闳广大,不可为外,柝毫剖芒,不可为内,无环堵之宇,而生有无之根。有未始有夫未始有有无者,天地未剖,四时未分,万物未生,汪然冷静,寂然澄清,莫见其形。若光耀之间于无有,退而自失也。”此说自《庄子·齐物论》“有始有也,有未始有始也者”一段文字散发而为之说。以“天地万物”从无到有分成三个时间点言:从“天地未剖”到“包裹天地”到“天含和而未降,地怀气而未扬”到“天气始下,地气始上”到“将欲生兴而未成物类”到“万物掺落……而有数目”,还出格着重了“能有无,而未能无无也,及其为无无,至妙何从及此哉!”之前,“无”虽是无情景,然却不是一概的无,“有生于无”(自无极而为太极)只是突出有形生于无形而已。“夫道有经纪条贯,得一之道,连千枝万叶……道出一原,通九门,散六衢,设于无垓坫之宇,寂寞以虚无,非有为于物也”,这里依旧在发挥老庄之说。《淮南子·天文训》曰:“道始于虚霩,虚霩生宇宙,宇宙生气,气有崖垠,清阳者薄靡而为天,重浊者凝滞而为地。……天先长而地后定,天地之袭精为阴阳,阴阳之专精为四时,四时之散精为万物。”曾经在空间和时间导致原来,还有一能生宇宙的“虚霩”,而“虚霩”就是“形而上之道”开始的地位。宇宙为一,生气有崖而为二(天地、阴阳),阴阳之专精为三(四时),四时之散精为万物。此说亦脱胎于“道生一,毕生二,二生三,三生万物”。《淮南子·道应训》曰:“道不可闻,闻而非也;道不可见,见而非也;道不可言,言而非也。孰知形之不形者乎?”依旧是恒道不可道,有形生于无形的翻版。《淮南子·诠言训》曰:“洞同天地,浑沌为朴,未造而成物,谓之太一。”不是有什么东西在那里主宰着宇宙,所有皆是大自然自组织活动的结论。浑沌为大一,开辟而成天地。至《淮南子》的宇宙论,较之《老子》、《庄子》、《管子》、《吕氏春秋》为“仔细”,比老庄学说不仅有所发展,并且还有所飞跃。进展与飞跃就不免有所发扬演变。
《春秋繁露》曰:“谓一元者,大始也。……惟圣人能属万物于一,而系之元也……元者为万物之本,而人之元在焉,安在乎?乃在乎天地曾经。,神者,不可得而视也,不可得而听也,是故视而灭亡其形,听而不闻其声;声之不闻,故莫得其响,消亡其形,故莫得其影;莫得其影,则无以曲直也,莫得其响,则无以清瘘也;无以曲直,则其功不可得而败,无以清瘘,则其名不可得而度也。所谓消失其形者,非不见其进止之形也,言其所以进止不可得而见也;所谓不闻其声者,非不闻其号令之声也,言其于是号令不可得而闻也;不见不闻,是谓冥昏,能冥则明,能昏则彰,能冥能昏,是谓神。人君贵居冥而明其位,处阴而向阳,恶人见其情,而欲知人之心。是故为人君者,执无源之虑,行无端之事,以不求夺,以不问问;吾以不求夺,则我利矣,彼以不出出,则彼费矣;吾以不问问,则本人神矣,彼以不对对,则彼情矣。故终日问之,彼不知其所对,终日夺之,彼不知其所出,吾则以明,而彼不知其所亡。故人臣居阳而为阴,人君居阴而为阳,阴道尚形而露情,阳道无端而贵神。……天地者,万物之本……天地之常,一阴一阳,阳者,天之德也,阴者,天之刑也。……天道大数,相反之物也,不得俱出,阴阳是也。……天之常道,相反之物也,不得两起,故谓之一。”时至董仲舒,其大言“天道”、“天命”时亦透露着“道家”的宇宙论。

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